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26 may 2021

México: La Suprema Corte y su oportunidad de garantizar el futuro de la niñez y el medio ambiente maya

Escribe Lourdes Guadalupe Medina Carrillo.

La península de Yucatán alberga la reserva de agua dulce más importante de México, llamada “Anillo de los Cenotes”, que ha sido decretada como sitio RAMSAR.1 Homún es un pueblo maya situado en la “zona de recarga” de esta reserva, es decir el lugar donde se filtra mejor el agua para su distribución subterránea. Dentro del territorio maya de Homún se encuentra también el área natural protegida denominada “Laguna de Yalahau” que, al igual que la reserva antes mencionada, está también protegida por el convenio RAMSAR, un convenio internacional para la protección de los humedales.

El acuífero de la península de Yucatán ha estado estrechamente vinculado al desarrollo de las comunidades mayas y es un soporte para su sustento económico.2 Homún es un ejemplo de este vínculo con el acuífero y los cenotes, debido a que el pueblo de Homún basa su desarrollo en el turismo sustentable.

A finales de 2016, violando el derecho a la libre determinación del pueblo maya de Homún y sin realizar una consulta indígena conforme a los estándares establecidos en el Convenio 169 de la OIT, esto es, de manera libre, previa, informada y culturalmente adecuada, se inició la construcción de una mega granja industrializada con capacidad para la cría de más de 49 mil cerdos.

El pueblo de Homún se organizó y comenzó su lucha en contra de la empresa Producción Alimentaria Porcícola (PAPO), aparcera de la empresa Grupo Porcícola Mexicano, mejor conocida como Kekén, así como también contra las autoridades municipales, estatales y federales que habían autorizado esta granja industrial de cerdos. La Secretaría de Desarrollo Sustentable del gobierno del estado de Yucatán autorizó una manifestación de impacto ambiental ampliamente criticada por expertos debido a su falta de sustento científico, por negar el impacto de la granja sobre el pueblo maya de Homún y por estar firmada por una cirujana dentista.

Fue hasta septiembre de 2018, que un colectivo de 6 niñas y niños de Homún promovieron un juicio de amparo en contra de esta granja de 49 mil cerdos. En el amparo, los niños reclamaron la violación a su derecho al medio ambiente sano, al agua, a la salud, a la equidad intergeneracional y a sus derechos por ser miembros del pueblo indígena maya. Alegaron además que, con base en el principio precautorio, el Poder Judicial de la Federación debería tomar las medidas que fueran necesarias a fin de garantizar sus derechos violados, así como también ordenar la suspensión definitiva del proyecto, con el objetivo de prevenir el riesgo que ocasionaría la operación de esta granja porcícola, ubicada en una zona de tanta biodiversidad y, al mismo tiempo, tan sensible a la contaminación.


Sus voces fueron escuchadas y se garantizaron sus derechos cuando la Jueza Cuarto de Distrito en el estado de Yucatán ordenó la suspensión definitiva, cuyo efecto fue la paralización de las operaciones de la granja, suspensión que continúa vigente hasta el día de hoy. Sin embargo, el presidente municipal de Homún –una de las autoridades responsables– interpuso el recurso de revisión en contra de esta suspensión.

 

En sesión del 24 de junio de 2020, la Primera Sala de la Suprema Corte de Justicia de la Nación consideró procedente la solicitud de ejercicio de la facultad de atracción 647/2019 y decidió que el juicio incidental de Homún podría permitirle a la Suprema Corte pronunciarse sobre temas de importancia y trascendencia. Este recurso le fue asignado a Norma Piña Hernández, como ministra ponente, con el número de revisión en incidente de suspensión 6/2020, asunto listado para ser discutido y resuelto el próximo miércoles 19 de mayo de 2021.


El impacto de la industria porcícola en Yucatán

El suelo de la península de Yucatán (denominado kárstico), tiene una nula o poco eficiente atenuación de contaminantes, lo que genera una mayor vulnerabilidad del acuífero a la contaminación, principalmente por los desechos que generan las actividades humanas que no están debidamente planificadas en la superficie del terreno y/o se disponen inadecuadamente,3 como ocurre con las mega granjas porcícolas.

En el reciente reporte de Greenpeace México titulado “La carne que está consumiendo al planeta”, se dan a conocer los principales daños ocasionados por esta industria en la península de Yucatán, tales como la contaminación del agua de cenotes y pozos de agua utilizados por las comunidades mayas aledañas, la deforestación de más de 10 mil hectáreas de selva para la construcción de estas fábricas de cerdos, la ausencia de una consulta indígena previa, libre, informada y culturalmente adecuada antes de su construcción y la falta de permisos ambientales, como las manifestaciones de impacto ambiental, en el 90 % de los casos.

Estas afectaciones nos hacen reflexionar sobre el modelo agroalimentario actual, que ha colocado a la sociedad mexicana en un alto grado de vulnerabilidad. El actual modelo agroalimentario, como lo ejemplifican estas mega granjas de cerdos en la Península de Yucatán, tiene su origen en un modelo agroindustrial que se sustenta en la producción intensiva de ganado, alimentado a través de monocultivos, plaguicidas, transgénicos y grandes cantidades de antibióticos.

La operación de estas industrias, con miles de cerdos confinados en espacios reducidos, convierten el territorio Maya en una zona de origen de pandemias humanas, debido a que el ganado en este tipo de confinamiento a menudo sirve como un puente epidemiológico entre la vida silvestre y los humanos.

Actualmente, más de 22 pueblos mayas han iniciado su defensa legal en contra del daño ambiental ocasionado por la industria porcícola en la península de Yucatán.

Perspectiva ambiental en materia de suspensión

El caso Homún, a través de la revisión en incidente de suspensión 6/2020, ofrece a la Primera Sala de la Suprema Corte la oportunidad de interpretar con perspectiva ambiental la suspensión en el juicio de amparo.

A nivel mundial, la degradación ambiental cada día es más severa. En México, lo anterior se demuestra por la acumulación de daño ambiental provocado por mega proyectos basados en modelos extractivos como la minería, los parques de eólicos y solares, los monocultivos transgénicos, los trenes y sus polos de desarrollo y la industria porcícola, por mencionar algunos.

En este contexto, el juicio de amparo representa la posibilidad de una efectiva protección de derechos tan sensibles como el medio ambiente sano, el agua, la salud, la vida. En este sentido, la determinación sobre la medida de suspensión en un juicio de amparo ambiental, define la efectividad de este recurso. Sin embargo, en la práctica judicial, la adopción de una perspectiva ambiental en este tipo de casos aún es un reto.

De ahí que la revisión en incidente de suspensión 6/2020 represente una oportunidad para la Primera Sala de generar criterios judiciales que desarrollen la perspectiva ambiental en materia de suspensión.

Adoptar la perspectiva ambiental, en primer lugar, implica reconocer las particularidades del daño ambiental. La Primera Sala de la Corte, en el amparo en revisión 307/2016 del caso “Parque Temático Ecológico Centenario”, que afectaba el humedal Laguna del Carpintero, reconoció que el daño ambiental o ecológico no es de percepción inmediata para el ser humano, que sus particularidades en su causalidad son difíciles de integrar dentro del esquema habitual de la causalidad jurídica, pues los elementos que producen la afectación ambiental son difusos, lentos, se suman y acumulan entre sí.6 Y que en muchas ocasiones, cuando la afectación ambiental resulta perceptible para el ser humano, es porque el daño ambiental ya es irreparable o irreversible (párrafo 132).

Considerar que los daños ambientales no son inmediatos y que, de consumarse, pueden ser irreparables o irreversibles, evidencia que la medida de suspensión en el amparo ambiental es una medida de prevención y de no otorgarse en la mayoría de los casos puede generar la inefectividad del juicio de amparo para la protección de este derecho.

De igual manera, en materia de suspensión, debe considerarse la dimensión colectiva del derecho al medio ambiente sano. Es indispensable garantizar la justicia intergeneracional, que obliga a la actual generación a no dejar en desprotección a las siguientes generaciones y que, como derecho autónomo, protege a la naturaleza en sí misma.

Otro punto importante que debe incluir la perspectiva ambiental, es el deber de aplicar los principios ambientales que tienen como finalidad la maximización de la protección al medio ambiente. En materia de suspensión, el principio in dubio pro natura, que se traduce en buscar el mejor enfoque de protección al ambiente, es esencial y debe ser considerarlo al momento de pronunciarse sobre la apariencia del buen derecho.

Por su parte, el principio precautorio debería adquirir un papel estratégico y fundamental en materia de suspensión. Uno de los elementos indispensables para identificar la operatividad del principio de precautorio es la “situación de incertidumbre acerca del riesgo”. El principio precautorio debe utilizarse, aún cuando no hay certeza de la existencia y magnitud del riesgo, es decir, se aplica antes de que el riesgo nazca.

Por lo anterior, el principio de precaución es una herramienta jurídica que responde a la incertidumbre técnica y científica del riesgo y daño ambiental, en razón de que obliga a adoptar las medidas eficaces para evitar la degradación ambiental.8 De igual manera, genera nuevas condiciones en la valoración probatoria, como la reversión de la carga probatoria y la búsqueda oficiosa de pruebas por parte del juzgador.

En este sentido, la obligación de aplicar el principio de precaución invalida la posibilidad de negar la medida de suspensión en materia ambiental, argumentando que el daño inminente e irreparable no se probó (artículo 131 de la Ley de Amparo).

Por último, pero no por ello menos importante, en la revisión del caso Homún, la Suprema Corte tiene la oportunidad de establecer el impacto que tiene el principio del interés superior del menor al momento de definir las medidas de suspensión.

 Apoyo internacional a la niñez de Homún

A principios de mayo de 2021, en apoyo a los niños de Homún, diversas organizaciones y expertos internacionales presentaron un amicus curiae o “amigo de la corte”, en el que aportaron elementos científicos y legales que sustentan por qué la granja industrial instalada en Homún resulta tan dañina contra el medio ambiente, el agua y la salud de las personas.

El documento incluye las aportaciones de EarthJustice; Greenpeace México Centro para la Diversidad Biológica; Waterkeeper Alliance; de la doctora Jill Johnston, profesora asistente de Medicina Preventiva en la Facultad de Medicina Keck de la Universidad del Sur de California y de la doctora Ana María Rule, profesora asistente de salud e ingeniería ambiental, directora del Laboratorio de Evaluación de Exposición de la Universidad John Hopkins.

Efectos de la resolución de la Primera Sala

El caso Homún conjuga derechos tan sensibles como la salud, el medio ambiente y el agua de niños pertenecientes al pueblo maya y el impacto que la operación de esta mega granja puede tener en la “Reserva Geohidrológica del Anillo de Cenotes de Yucatán”. Esto, sin duda, representa para la Suprema Corte una oportunidad excepcional para desarrollar criterios judiciales en materia ambiental que ratifiquen al juicio de amparo como un recurso efectivo para la protección de los individuos y de la propia naturaleza.

Es fundamental que la Primera Sala, al resolver la revisión en incidente de suspensión 6/2020, pueda garantizar que los niños de Homún puedan contar con un recurso judicial efectivo como el juicio de amparo para proteger sus derechos humanos, por lo que deben confirmar la suspensión de operaciones de esta granja de cerdos.

Además, el Poder Judicial de la Federación debe representar un papel activo frente a la contaminación del acuífero maya y hacer que la justicia efectiva sea una realidad para los pueblos indígenas, que históricamente han visto violados sus derechos y son más vulnerables a la degradación ambiental y a sus efectos, como las pandemias.


Lourdes Guadalupe Medina Carrillo. Abogada y maestra en derecho, con opción en procesal constitucional y amparo por la Facultad de Derecho de la Universidad Autónoma de Yucatán. Profesora de derecho. Integrante del Área de Defensa Jurídica Integral del Equipo Indignación. Promoción y Defensa de los Derechos Humanos A. C.

Actualización, el 19 de mayo, la Suprema Corte de Justicia Nacional (SCJN) de México confirmó la suspensión definitiva de la granja porcina. Ver Indignación

Fuente Revista Nexos, el juego de la Suprema Corte de México.


20 abr 2020

RFI: Un juez de Brasil prohibe a evangélicos entrar en contacto con poblaciones aisladas del Amazonas


Los pueblos indígenas que viven en aislamiento en el Amazonas podrían escapar a los efectos devastadores del coronavirus. Un juez prohibió a los misioneros evangélicos penetrar sus territorios.


El fallo pasó casi inadvertido, pero su importancia es de primer orden. El juez brasileño  Fabiano Veili resolvió favorablemente esta semana la demanda de la organización Univaja (Unión de los pueblos indígenas del valle de Javari) que pedía prohibir a los grupos evangelistas entren en sus comunidades. El riesgo que las poblaciones que habitan esa región sean diseminadas por la epidemia del coronavirus es enorme.

La decisión es calificada como « histórica » por Survival International, una ONG basada en Francia que trabaja en defensa de los derechos de los pueblos indígenas que han decidido vivir en aislamiento.

La Univaja está integrada por comunidades de los pueblos Matis, Mayoruma, Marubo, Kanamary, entre otros. Se les denomina « pueblos aislados » por la relación que mantienen con las instituciones del Estado y con el resto de la sociedad.

El valle de Javari es el segundo mayor territorio indígena de Brasil. Se extiende a lo largo de 8,5 millones de hectareas de selva ecuatorial en el estado de Amazonas.

La decisión del juez prohibe a la secta Ethnos360, uno de los más grandes grupos evangélicos del mundo acceder a ese territorio, al que pretendían llegar por medio de helicópteros. Su presidente, Edward Luz, es de los que cree en la necesidad de « llevar el evangelio » a los pueblos autóctonos. Igual que los misioneros de hace 500 años creían en la obligación de « evangelizar a los autóctonos ».

El presidente de Brasil, Jair Bolsonaro, es un ferviente promotor de los grupos evengélicos. Un antiguo misionero de la secta NTM, Ricardo Lopes Dias, fue designado por el mandatario para dirigir el Departamento de los pueblos no contactados. Se trata de una persona que pasó más de una década convirtiendo esas poblaciones bajo el estandarte de la secta evangélica de orígen estadounidense. Survival International hizo campaña para pedir su renuncia.

En los años 80’s del siglo pasado NTM entró en contacto con uno de esos pueblos, los Zo’é. Poco después las epidemias exterminaron alrededor del 25% de esa población.

En adelante policía y ejército están autorizados a expulsar cuaqluier persona que viole la prohibición de acceder al valle de Javari.

9 oct 2019

CIDH: “Situación de los Derechos Humanos de los Pueblos indígenas y tribales de la Panamazonía”

Washington, D.C.- La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) presentó su Informe sobre Situación de los Derechos Humanos de los Pueblos indígenas y tribales de la Panamazonía. El objeto del informe es abordar la problemática de los pueblos que habitan esa región a la luz de los estándares del Sistema Interamericano de derechos humanos.

En este informe, la Comisión contextualiza las complejas transformaciones que impactan al territorio de la Panamazonía donde los derechos humanos de las comunidades han sido afectados por normas, políticas públicas y prácticas enfocadas principalmente en la ampliación de las fronteras extractivas de recursos naturales y en el desarrollo de megaproyectos de infraestructura, los cuales ejercen presiones sobre los territorios ancestrales indígenas y afrodescendientes. Como se analiza, el escenario actual se caracteriza por explotación petrolera y de gas, minería, explotación forestal, uso de recursos genéticos, construcción de represas, oleoductos y gasoductos, pesca y agriculturas industriales, y turismo; así como el establecimiento de áreas protegidas y parques nacionales. Todo lo anterior, sin llevar a cabo procesos de consulta previa con los pueblos y comunidades indígenas que habitan la zona, y poniendo en riesgo la supervivencia física y cultural de esos pueblos, así como al medio ambiente.

En ese contexto, el Informe analiza como los proyectos descritos afectan de forma irreversible los sistemas de vida y la identidad cultural de las comunidades y los ecosistemas amazónicos, produciendo la contaminación de ríos y fuentes hídricas, restricciones en el acceso a agua y alimentación; desertificación y deforestación de bosques; pérdida de biodiversidad y áreas naturales protegidas; obstáculos para el desarrollo de prácticas culturales y espirituales; afectaciones a la salud; asesinatos y agresiones a integrantes de pueblos indígenas y tribales; división de comunidades y fractura del tejido social; desplazamientos forzados; dificultades en el acceso a la justicia, que tiene que ver no solo con la ausencia de recursos sino sobre todo con la ausencia de un enfoque intercultural en los sistemas jurídicos nacionales; y criminalización de dirigentes de esos colectivos. También aborda el incremento de actividades ilegales: la creciente presencia del crimen organizado transnacional y la expansión de los cultivos ilícitos, tráfico de drogas y armas, trata de personas, entre otros.

El informe consta de una introdución, cinco capítulos y dos anexos. En el primero, se abordan los estándares internacionales, enfoques y principios que los Estados deben considerar al momento de elaborar leyes, programas y políticas para proteger los derechos humanos de los pueblos indígenas y tribales de la Panamazonía. En el segundo, se presenta información situacional sobre los principales efectos de los proyectos de desarrollo en los pueblos indígenas y tribales Panamazónicos. En la sección tercera se analizan las principales afectaciones a los derechos humanos de los pueblos en esta región. En cada punto de este apartado se incluyen las apreciaciones generales de la Comisión sobre el panorama reportado, el mismo que busca ser ejemplificado a través de algunas situaciones ilustrativas concretas de las que ha sido informada la CIDH. El siguiente capítulo se centra en la particular situación de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial, con especial énfasis en información recibida con posterioridad a la publicación del informe de la CIDH sobre estos pueblos en 2014. Con base en lo anterior, en un último capítulo se presentan recomendaciones a los Estados de la región. Por otra parte, los antecedentes proporcionados en este informe, han sido complementados con dos anexos. El primero de estos se denomina “Países y pueblos amazónicos”, y sistematiza las respuestas al cuestionario proporcionadas por los Estados de Bolivia, Perú, Colombia y Ecuador. El segundo anexo en cambio, se titula “pronunciamientos del Sistema Interamericano de Derechos Humanos (SIDH) relativos a pueblos amazónicos”, e ilustra el abordaje que, a tráves de sus diversos mecanismos, han realizado tanto la Corte IDH como la Comisión IDH.

Con ocasión de la publicación del Informe, la Comisionada Antonia Urrejola Noguera, Relatora sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, indicó: “Este informe es de gran relevancia porque da cuenta de problemas transversales que afectan a la Panamazonía y que repercuten en los derechos de los pueblos indígenas y tribales que desde tiempos ancestrales viven ahí, poniendo en riesgo su supervivencia física y cultural. Esperamos que las recomendaciones efectuadas en este Informe sean consideradas e implementadas por los Estados, así como también, que contribuya al trabajo que día a día llevan a cabo las organizaciones de la sociedad civil y, especialmente, los pueblos indígenas y tribales”. Asimismo, la Comisionada Esmeralda Arosemena de Troitiño, Presidenta de la CIDH; se refirió al deber que tienen los Estados de adoptar medidas dirigidas al reconocimiento, fortalecimiento protección de los derechos de los pueblos indígenas y tribales Panamazonicos. “Dicha obligación también incluye el deber fundamental de respetar los derechos participativos de esos colectivos, especialmente en lo relativo a consulta y consentimiento libre, previo e informado”, resaltó.

En el marco de la elaboración de este informe, la CIDH difundió en septiembre de 2018 el “Cuestionario de Consulta sobre Derechos de los Pueblos Indígenas de la Panamazonía”, dirigido a pueblos indígenas, organizaciones de la sociedad civil, instituciones académicas, así como a cualquier persona interesada en enviar información. Asimismo, la Comisión remitió dicho cuestionario a todos los países amazónicos y recibió respuesta de los Estados de Bolivia, Perú, Colombia y Ecuador. Toda la información recibida, fue complementada con aquella obtenida por la CIDH a través de sus distintos mecanismos.

Adicionalmente, la CIDH contó con el invaluable aporte de la Red Eclesial Pan-Amazónica (REPAM), en el marco de la ejecución del Programa 12 del Objetivo No. 3 del Plan Estratégico 2017-2021 de la CIDH, que busca fortalecer los convenios con centros académicos de investigación e impulsar la formación de una Red Académica Especializada en el Sistema Interamericano de Derechos Humanos (SIDH). La Comisión valora las distintas reuniones y encuentros llevados a cabo con la REPAM y destaca los aportes entregados por las siguientes entidades académicas que le conforman: Asociación de Universidades Confiadas a la Compañía de Jesús en América Latina (AUSJAL); Universidad Católica Andrés Bello (UCAB); Pontificia Universidad Javeriana Bogotá (PUJ-Bogotá); Pontificia Universidad Javeriana Cali (PUJ-Cali); Pontificia Universidad Católica del Ecuador (PUCE); Universidad Antonio Ruiz de Montoya (UARM); Pontificia Universidad Católica de Río de Janeiro (PUC-Río). Asimismo, la CIDH agradece los aportes entregados por las siguientes entidades asociadas a esa Red: Pontificia Universidad Católica de Perú (PUCP); Escola Superior Dom Helder Camara, Belo Horizonte; Consejo Indigenista Misionero de Brasil (CIMI); Centro de Documentación e Información Bolivia (CEDIB); Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP) y Guyana Human Rights Association.

Finalmente, el informe que presenta la CIDH profundiza las observaciones sobre la agudización de los retos de los pueblos indígenas y tribales advertidos por la CIDH a través de sus diversos mecanismos de protección y promoción de los derechos humanos plasmados en sus publicaciones anteriores, especialmente en los informes sobre Pueblos indígenas, comunidades afrodescendientes y recursos naturales: Protección de derechos humanos en el contexto de actividades de extracción, explotación y desarrollo (2016) y Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas: Recomendaciones para el pleno respeto a sus derechos humanos (2013).

4 oct 2019

CIDH: informe sobre la situación de los derechos humanos en Honduras


Washington, D.C. – La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) publica hoy el informe “Situación de los Derechos Humanos en Honduras”. La elaboración de este informe se basa en la observación realizada durante la visita in loco que tuvo lugar del 30 de julio al 3 de agosto de 2018, así como otras visitas de la CIDH y de sus Relatorías Temáticas, en el monitoreo que la Comisión realiza en cumplimiento de su mandato y a través de la utilización de los diversos mecanismos a su alcance, tales como audiencias, procesamiento de medidas cautelares, peticiones y casos.

En este informe, la CIDH aborda la situación de derechos humanos en el país, con énfasis en el conflicto poselectoral, seguridad ciudadana, administración de justicia, libertad de expresión, la situación de los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales. Asimismo, la Comisión analiza de manera particular la situación de grupos y personas de especial preocupación, como mujeres; niñas, niños y adolescentes; personas LGBTI; personas defensoras de derechos humanos y operadoras de justicia; personas privadas de libertad; pueblos indígenas, afrodescendientes y comunidades garífunas; y personas en contexto de movilidad humana. En el informe, la CIDH advierte que para que en el país exista un pleno disfrute de los derechos humanos, resulta indispensable que Honduras avance en el proceso de fortalecimiento de su institucionalidad democrática, garantice una auténtica separación de poderes y fortalezca el Estado de Derecho. La CIDH ofrece recomendaciones con el objetivo de asistir al Estado hondureño en el fortalecimiento de sus esfuerzos para proteger y garantizar los derechos humanos en el país.

La CIDH valora las medidas adoptadas por el Estado de Honduras para hacer frente a algunas de las situaciones presentadas en el informe. En particular, reconoce la creación de la Secretaría de Estado en el Despacho de Derechos Humanos, con el fin de impulsar e implementar la Política Pública y Plan Nacional de Acción en Derechos Humanos. Asimismo valora la creación e implementación del Sistema de Recomendaciones de Honduras (SIMOREH) con el fin de dar seguimiento a las recomendaciones formuladas al Estado de Honduras por los distintos mecanismos internacionales y regionales de protección a los derechos humanos. Igualmente reconoce la aprobación de la Ley de la Carrera Policial y los esfuerzos realizados en cuanto a la disminución en la tasa general de homicidios y para fortalecer y profesionalizar a la policía. Asimismo, reconoce la creación de la Fiscalía Especial para la Protección de Defensores de Derechos Humanos, Periodistas, Comunicadores Sociales y Operadores de Justicia, así como el compromiso manifestado de continuar con el fortalecimiento del Mecanismo Nacional de Protección.

Honduras enfrenta niveles críticos de impunidad y una atención inadecuada e insuficiente a las víctimas y familiares. La falta de acceso a la justicia ha creado una situación de impunidad de carácter estructural que tiene el efecto de perpetuar y, en ciertos casos, de favorecer la repetición de las graves violaciones a los derechos humanos. Organizaciones de la sociedad civil informaron a la CIDH sobre la existencia de lo que consideran una “justicia selectiva” que, por un lado, actúa de manera tardía sin ofrecer respuesta efectiva en relación con violaciones a derechos humanos, pero que por otra parte, actuaría favoreciendo los intereses de diversos actores vinculados al poder público, político y empresarial. Asimismo, persisten desafíos que debilitan la garantía de independencia e imparcialidad, como la ausencia de suficientes garantías de independencia de los órganos de control de jueces y juezas. Ello, debido a que continúa prevaleciendo un excesivo control por parte de la Corte Suprema tanto en el sistema de nombramiento como de remoción de jueces y juezas.

La Comisión resalta que para que exista un pleno disfrute de los derechos humanos, resulta indispensable que Honduras avance en su proceso de institucionalidad democrática, garantice una auténtica separación de poderes y fortalezca el Estado de Derecho. En este contexto, resulta crucial que la ciudadanía recobre la confianza en sus instituciones estatales. Para ello, el Estado debe tomar medidas decisivas en la administración de justicia y en la lucha contra la impunidad y corrupción, así como en reformas al sistema electoral conforme a las recomendaciones internacionales elaboradas en dicho sentido. Asimismo, el Estado debe asegurar una transformación real y efectiva para la erradicación de la situación de pobreza, exclusión y desigualdad estructural que persistente en el país, que impactan en el ejercicio y disfrute de los derechos humanos, sobre todo en los grupos en situación de particular riesgo. Lo anterior requiere la adopción de medidas efectivas y acordes con los estándares internacionales aplicables.

En este contexto, la CIDH realiza una serie de recomendaciones al Estado de Honduras. En especial, la Comisión recomienda al Estado, como medidas inmediatas, fortalecer la institucionalidad democrática; garantizar que en las movilizaciones sociales que se llevan a cabo en ejercicio del derecho de reunión y manifestación pacífica se protejan los derechos a la vida, a la integridad personal y a la libertad personal de todos y todas quienes se manifiestan; avanzar en las investigaciones por los hechos de violencia, asesinatos, y malos tratos en el contexto de las protestas surgidas después de las elecciones; o avanzar en la implementación del plan de relevo gradual de las fuerzas armadas en tareas de seguridad pública, acorde con los estándares interamericanos de derechos humanos. El informe también incluye otras recomendaciones específicas en relación con  la administración de justicia, la violencia e inseguridad, y sobre sectores específicos de la población tales como mujeres, pueblos indígenas, comunidades afrodescendientes, personas defensoras de derechos humanos, la niñez, personas migrantes y personas bajo custodia del Estado.

La CDIH reitera su compromiso con el Estado hondureño en la búsqueda de soluciones a los problemas identificados, y en la implementación de las recomendaciones del presente informe, formuladas con un espíritu constructivo y de cooperación. La CIDH está a disposición del Estado para colaborar en dar seguimiento al cumplimiento de las recomendaciones del informe con el fin de asegurar el goce efectivo de los derechos humanos de todas las personas bajo su jurisdicción.

La Comisión reitera su agradecimiento al Presidente Juan Orlando Hernández y a su Gobierno la invitación a realizar la visita in loco. Asimismo agradece todas las facilidades logísticas y la asistencia brindadas para la realización satisfactoria de la misma. La Comisión valora la información suministrada por las autoridades estatales y la apertura para dialogar constructivamente con la CIDH. Asimismo, la Comisión agradece el esfuerzo de víctimas de violaciones a los derechos humanos y sus familiares, colectivos, organizaciones de la sociedad civil y autoridades indígenas y afrodescendientes para reunirse con la delegación y presentar testimonios, denuncias y comunicaciones.

La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos. La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia y la defensa de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia. La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia.

Fuente: http://www.oas.org/es/cidh/prensa/comunicados/2019/245.asp

25 sept 2019

CIDH Audiencias: Mujeres y niñas indígenas asesinadas y desaparecidas en Canadá

Durante el 173° Periodo de sesiones de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) se llevó a cabo la audiencia temática "Mujeres y niñas indígenas asesinadas y desaparecidas en Canadá", convocada por iniciativa de la CIDH.

Participaron: Canadian Feminist Alliance for International Action / Indigenous Governance Ryerson University, Toronto, Ontario / Quebec Native Women / Native Women’s Association of Canada / Jeremy Matson y el Estado de Canadá.
Video:
 

 Fuente CIDH: http://www.oas.org/es/cidh/

13 ago 2019

EL PAÍS: Educar a los indígenas en su propia lengua

En América Latina, uno de cada 5 pueblos indígenas ha perdido su idioma nativo. La educación formal no está haciendo lo suficiente para detener esta pérdida.

Naciste en un país en el que se habla español. Casi todo lo que sabes lo aprendiste en este idioma. En tus recuerdos de niño, todas las voces se escuchan en tu lengua materna; con ella te contaron la historia de tus antepasados, que hoy le cuentas a tus hijos. ¿Imaginas que todas tus palabras desaparezcan, que cada día haya menos posibilidades de rescatarlas, que tu idioma y todos los saberes que con él se han transmitido queden en el olvido?

Es lo que le ha estado pasando a las lenguas de las comunidades indígenas.


La mitad de los idiomas que existen en todo el mundo se extinguirá durante este siglo, según diversos estudios. En América Latina, donde viven 42 millones de indígenas, uno de cada 5 pueblos indígenas ha perdido su lengua nativa en las últimas décadas. Diez factores contribuyen a la desaparición de las de sus lenguas maternas. Solo tres de ellos tienen que ver con procesos lingüísticos. El resto se asocia con condiciones socioeconómicas, como la pobreza y la exclusión:


Este es el Año Internacional de las Lenguas Indígenas. Y hoy, cuando se celebra el Día Internacional de los Pueblos indígenas, que se enfoca justamente en la necesidad de crear conciencia sobre la importancia de preservar sus lenguas, revisamos el papel que juega la educación formal en esta tarea.

Acceso a la educación

En Ecuador, México y Perú, la brecha de escolaridad entre niñas y niños indígenas y los no-indígenas prácticamente se ha cerrado. Y si bien en países como Brasil, Colombia o Costa Rica aún persisten diferencias importantes, la tendencia de las últimas décadas ha sido positiva. La escuela llega hoy a prácticamente toda la geografía indígena de la región, según el informe Latinoamérica indígena del siglo XXI, elaborado por el Banco Mundial.

Sin embargo, persisten disparidades importantes entre los entornos rurales y urbanos. En la mayoría de los países analizados, los niños indígenas que viven en las ciudades tienen más posibilidades de tener educación primaria. De hecho, esta es una de las razones por las que muchos miembros de estas comunidades migran a las urbes. Las brechas son mayores en la educación secundaria y terciaria en todos los países. En las zonas rurales es menos probable que un indígena se convierta en bachiller.



Una relación inversa

En el bullicio de las instituciones educativas de América Latina se escucha poco el sonido de los vocablos indígenas. Aunque no son sus lenguas maternas, tienen que hablar (y aprender) en español o en portugués, en el caso de Brasil. ¿Qué sucede con su lengua nativa una vez que los niños indígenas van a la escuela primaria, secundaria y luego a la universidad?

El nivel educativo guarda una relación en contravía con respecto a la retención de las lenguas indígenas, revela el informe: mientras más educación formal reciben las comunidades indígenas, menos posibilidades tienen de seguir hablando en su propia lengua:
  • Menos del 32% de los indígenas que viven en los países analizados en el reporte sale de la escuela hablando en su lengua materna.
  • Solo el 5% de los indígenas que completan el bachillerato habla su lengua nativa.
  • Y apenas el 2% de los indígenas que culminan educación terciaria mantienen sus idiomas maternos.
“La calidad de la educación en la región en general es un reto, pero en el caso de los niños indígenas es una carrera contra el tiempo”, afirma German Freire, especialista en Desarrollo Social.

“Muchos estudios han mostrado que la relación inversa entre educación formal y retención de la lengua materna se extiende a otras áreas del conocimiento, como la agricultura, la etnobotánica o la medicina tradicional, por ejemplo. Por esto, la mala educación que reciben hoy los niños y niñas indígenas pone en riesgo su cultura, sin mejorar demasiado sus oportunidades laborales futuras”, agrega el experto, uno de los autores del informe Latinoamérica indígena del siglo XXI.

Es parte del legado de una negación al reconocimiento de los pueblos indígenas en la región hasta no hace mucho y de haber diseñado políticas educativas que promovieron solo conocimientos no indígenas en su enseñanza, según la CEPAL.

“En general, los sistemas educativos nacionales del siglo XX, hasta iniciados los años 90, negaron la existencia de otras culturas y lenguas en sus aulas, lo cual coadyuvó a tornar persistentes las diferencias con base en la etnia, el nivel socioeconómico y la condición de subalternización de los miembros de pueblos indígenas y poblaciones afrodescendientes”, señala el informe Educación Intercultural y Bilingüe y enfoque de interculturalidad en los sistemas educativos latinoamericanos, elaborado por la CEPAL. Ahora, apunta el informe, el desafío es justamente deshacer esa homogeneización.

Impulsar la educación bilingüe

Según Freire “hay abundante evidencia de que una educación intercultural y bilingüe, si se implementa correctamente, puede ofrecer herramientas a los niños indígenas para beneficiarse del Estado sin tener que renunciar a sus culturas e idiomas en el proceso”.

Aunque desde los años 60, la Educación Intercultural y Bilingüe (EIB) se ha propuesto como alternativa a la educación monolingüe, y desde entonces se considera como una política positiva, su implementación no ha sido sistemática.

Si bien es un derecho consagrado en algunas constituciones o leyes de educación de la mayor parte de la región y en acuerdos internacionales, el número de escuelas bilingües es aún limitado. También hay déficit de maestros bilingües con formación profesional. Por ejemplo:
  • En Argentina, la Ley de educación incluye, desde 2006, la EIB, pero más del 90% de los niños indígenas que van a la escuela no reciben educación en su idioma materno.
  • En Perú, donde la EIB está protegida por la Constitución desde hace 26 años, apenas el 38% de los niños indígenas ven clases en su idioma y menos de la mitad de los maestros que enseñan en esas aulas hablan el idioma en el que deben enseñar.
  • En Brasil, más del 90% de los docentes de escuelas que contemplan la enseñanza bilingüe son indígenas, pero solo 13% de ellos tienen un título universitario.


En la década pasada, otros países como Ecuador y Bolivia avanzaron un poco más para garantizar una educación de calidad que pone las necesidades de las comunidades indígenas en el centro del debate educativo. En 2013, Bolivia adoptó un plan de estudio que contempla una relación más equitativa entre los conocimientos indígenas y no indígenas.

Hay que evaluar si estos esfuerzos contribuyen a la retención de las lenguas nativas y a la creación de sistemas educativos verdaderamente multiculturales y bilingües.

1 ago 2019

Global Witness: Cómo los gobiernos y las empresas silencian a los defensores de la tierra y el medio ambiente


¿Enemigos del Estado? Cómo los gobiernos y las empresas silencian a los defensores de la tierra y el medio ambiente.

Más de tres personas fueron asesinadas cada semana en 2018, criminalizadas por defender su tierra y nuestro medio ambiente.


"El alarmante Informe anual de Global Witness, indica que hay un promedio de tres muertos por semana. En América Latina se registraron más de 80 asesinatos convirtiendola en la región más peligrosa para trabajar en la protección de los recursos ambientales".




23 jul 2018

IIDH: "Pueblos indígenas y afrodescendientes: Indicadores para la evaluación de la consulta y protocolo para la resolución de conflictos socioambientales"


El Instituto Interamericano de Derechos Humanos (IIDH) publicó "Pueblos indígenas y afrodescendientes, herramientas para la defensa del territorio: Indicadores para la evaluación de la consulta y protocolo para la resolución de conflictos socioambientales".


En este nuevo libro se contextualizan los conflictos y las disputas por el territorio y la naturaleza en nuestra región; el papel y prácticas de las empresas privadas respecto del ejercicio del derecho a la consulta y el principio de consentimiento previo, libre e informado; y, los alcances del desconocimiento de los derechos de las comunidades afectadas y sus vulneraciones por parte de distintos actores. En el texto se combinan varios enfoques y se proponen prácticas diversas para la resolución de problemas, como la investigación, el diálogo, la mediación y el acceso a la justicia formal, con base en una interpretación de los conflictos como fenómenos no necesariamente negativos, que pueden ser transformados o encaminados de forma creativa, constructiva y positiva para avanzar en un camino de prevención, transformación y regulación con miras a evitar las violencias que pudieran gestarse.




Fuente IIDH: http://www.iidh.ed.cr

13 feb 2018

CIDH y ONU expresan su preocupación ante la adopción de ley que declara de prioridad e interés nacional la construcción de carreteras en la Amazonia peruana

Expertas en materia de Derechos de Pueblos Indígenas de la CIDH y de Naciones Unidas expresan su preocupación ante la adopción de ley que declara de prioridad e interés nacional la construcción de carreteras en la Amazonía peruana.


Washington, D.C. - La Relatora sobre los derechos de los pueblos indígenas de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, Antonia Urrejola, junto con la Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, expresan su preocupación ante la aprobación de la Ley No. 30723, "Ley que declara de prioridad e interés nacional la construcción de carreteras en zonas de frontera y el mantenimiento de trochas carrozables en el Departamento de Ucayali". Las Relatoras consideran que su implementación afectaría áreas naturales protegidas, reservas indígenas, y reservas territoriales para pueblos en situación de aislamiento y contacto inicial.

Según información públicamente disponible, la referida ley se promulgó el 22 de enero de 2018 a pesar de la oposición del Ministerio de Cultura, ente rector en materia de pueblos en aislamiento voluntario y contacto inicial en Perú, y de la Defensoría del Pueblo. Además, según la información recibida, esta ley ha sido aprobada sin haber sido precedida por las consultas apropiadas con las comunidades indígenas afectadas, y sin contar con las opiniones especializadas de las entidades competentes del Estado en la materia, como la Comisión de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos, Ambiente y Ecología del Congreso; el Viceministerio de Interculturalidad del Ministerio de Cultura; el Viceministerio de Derechos Humanos y Acceso a la Justicia del Ministerio de Justicia; el Servicio Nacional de Áreas Naturales Protegidas; y los Ministerios del Ambiente y de Salud. Asimismo, la aprobación de la ley se llevó a cabo sin tomar en consideración las opiniones técnicas de organizaciones nacionales e internacionales de derechos humanos que trabajan con asuntos pertinentes a los pueblos indígenas, como las contenidas en el comunicado de prensa de la Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, y sus posibles consecuencias irreversibles en los derechos de las comunidades indígenas de la región.

La CIDH y la Relatora Especial de las Naciones Unidas llaman al Estado de Perú a respetar  su marco legal interno de respeto y garantía de los derechos de los pueblos indígenas en el país. La Ley N°29785 "Ley del Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas u Originarios" requiere que se garantice el derecho a la consulta previa a las comunidades indígenas respecto de proyectos de desarrollo nacional y regional que afectan a sus derechos colectivos, su existencia física, identidad cultural, calidad de vida o desarrollo. Asimismo, la Ley N°28736 "Ley para la protección de pueblos indígenas u originarios en situación de aislamiento y en situación de contacto inicial" reconoce el carácter intangible de las reservas territoriales para estos pueblos.

"Es esencial que cualquier proyecto de construcción o de mantenimiento de infraestructuras  que pudiera afectar a comunidades indígenas se realice en plena conformidad con el marco jurídico nacional en Perú, y el marco jurídico internacional en materia de derechos de los pueblos indígenas, incluidos procesos adecuados de  consulta previa, libre e informada," afirman las dos expertas. Añaden que, "en el caso de pueblos en aislamiento voluntario y contacto inicial, el marco jurídico internacional requiere que se tenga en cuenta el principio de no contacto y su rechazo manifiesto a la presencia de terceros al analizar su consentimiento a cualquier presencia o intrusión en sus territorios".

La información recibida indica que esta ley pondría en peligro áreas naturales protegidas por el Estado, reservas indígenas, y la reserva territorial Kugapakori, Nahua, Nanti para pueblos en situación de aislamiento o en contacto inicial.  Información también ha sido recibida indicando que  además de fragmentar el territorio de las reservas indígenas, la construcción de carreteras generaría un incremento de trabajadores en la zona, y facilitaría la minería y la tala ilegal en estas áreas protegidas. Asimismo, estas actividades podrían conducir al contacto forzado con pueblos en aislamiento voluntario y contacto inicial, factores que puedan generar serios problemas para su seguridad y su salud, por la falta de defensas inmunológicas, con un impacto irreversible en la capacidad de estos pueblos para sobrevivir, resultando en su eventual desaparición.

La CIDH y la Relatora Especial de la ONU sobre derechos de pueblos indígenas, junto con la Oficina Regional de América del Sur de la OACNUDH, han estado colaborando estrechamente sobre el tema de la situación de derechos humanos de los pueblos en aislamiento voluntario y contacto inicial. En este marco, en junio de 2017 realizaron una reunión de expertas y expertos sobre la materia, incluidas instituciones gubernamentales, en Lima, Perú, y en octubre 2017 tuvo lugar una audiencia temática de oficio de la CIDH en Montevideo, Uruguay, en la que se reiteró la necesidad de adoptar acciones estatales más eficaces para la protección de estos grupos indígenas y de sus tierras frente a la presencia de terceros. Esta obligación de protección hace parte de las obligaciones y los compromisos de los Estados de la región bajo la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la jurisprudencia interamericana, la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, y el Convenio 169 de la OIT.

Las dos expertas instan al Estado de Perú a cumplir de forma pronta y sin dilación con su obligación especial de proteger y respetar los derechos de las comunidades en aislamiento voluntario y contacto inicial, dada su situación particular de vulnerabilidad. "Lo contrario podría tener consecuencias irreparables sobre los derechos individuales y colectivos de estas comunidades, y podría llevar a su exterminio físico y cultural," afirman las expertas.
 La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos. La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia y la defensa de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia. La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia.

Victoria Tauli-Corpuz (Filipinas), es Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas de las Naciones Unidas. Los Relatores Especiales y Grupos de Trabajo forman parte de los 'Procedimientos Especiales', el mayor órgano de expertos independientes en el sistema de la ONU para los Derechos Humanos, que reúne a los mecanismos de investigación y monitoreo establecidos por el Consejo de Derechos Humanos para hacer frente a situaciones concretas en países o a cuestiones temáticas en todo el mundo. Los expertos de los Procedimientos Especiales trabajan de manera voluntaria; no son personal de la ONU y no perciben un salario por su labor. Son independientes de cualquier gobierno u organización y actúan a título individual.

18 ago 2017

UNICEF Perú: Niñez amazónica, remando hacia la igualdad

El Estudio muestra la realidad de la educación, salud y protección de la niñez y adolescencia en la Amazonía, en particular de las poblaciones indígenas.

Embarazo adolescente: De acuerdo al Estudio descubrieron que: "pobreza y origen indígena son dos condiciones que favorecen el embarazo adolescente".

- En el 2015 el 12,8% de las adolescentes de 15 a 19 años de edad estuvieron embarazadas alguna vez en sus vidas.
- En el 2015, en la Amazonía, 42,3% de adolescentes, de 15 a 19 años de edad, estuvieron embarazadas.


Fuente UNICEF Perú: https://www.unicef.org/peru/spanish/media_36827.html

9 ago 2017

ONU: Los indígenas representan el 15% de las personas más pobres del mundo

Naciones Unidas celebra el Día Internacional de los Pueblos In´digenas cada 9 de agosto, desde 1995 para concienciar sobre los obstáculos que afrontan esas comunidades a la hora de hacer valer sus derechos.

El Día de los Pueblos Indígenas tiene por objetivo sensibilizar a la población sobre la diversidad de las culturas autóctonas y, al mismo tiempo, concienciar sobre los problemas que afrontan estas comunidades.

Los pueblos originarios han han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios y recursos naturales. Sin embargo, a lo largo de la historia, sus derechos han sido violados sistemáticamente.

Sin embargo, los indígenas representan uno de los segmentos más vulnerables de la población y la comunidad internacional ha reconocido que hacen falta medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.

La lucha  reivindicadora de los pueblos originales logró plasmarse en la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que cumple diez años el próximo 13 de septiembre.

Con ese motivo, a partir de hoy y hasta esa fecha, la red social de Twitter tendrá activo un "emoji" especial que aparecerá cada vez que se utilicen las etiquetas o hashtags #SomosIndígenas y #PueblosIndígenas

Unos 370 millones de personas pertenecen a pueblos originarios, lo que equivale a más del 5% de la población mundial. Al mismo tiempo, representan el 15% de los más pobres.
 
ONU estima que hay 5.000 grupos indígenas diferentes en unos 90 países y que hablan una abrumadora mayoría de las 7.000 lenguas que hay en el mundo.

Jóvenes indígenas luchan por la salud intercultural en América Latina

El término de salud intercultural no se escucha de manera frecuente.

Se trata de una perspectiva que toma en cuenta las diferencias culturales de las distintas comunidades para proveer servicios de salud de manera adecuada, en especial, con respecto a los derechos sexuales y el tema de los embarazos tempranos y la transmisión de enfermedades; "En una comunidad no se habla del tema".
 
Jóvenes indígenas en Latinoamérica y el Caribe se unieron a la Organización Panamericana de la Salud  (OPS) para elaborar un Plan de Salud Regional, que entre otras cosas, toma en cuenta las diferencias y distintas barreras culturales en las comunidades indígenas para promover la salud sexual y reproductiva.

Noticias ONU conversó con Dalí Ángel y  Q’apaj Conde Choque, dos activistas de México y Bolivia, quienes encabezan la lucha por la implementación de este plan en la región.

- "Cuando das un taller -sobre derechos sexuales- en un pueblo o comunidad es muy difícil que participen las niñas o las adolescentes. Los padres no lo permiten debido a cómo los han formado a ellos".
- "Involucrar a la familia y a la autoridad nacional, así teniendo su respaldo tendremos repeto por parte de los padres, y autorizarán la participación de las adolescentes".
-  "Dar un taller un fin de semana y luego irte a la ciudad, deja en riesgo a los participantes del taller, no se debe asumir un dar un taller sin responsabilidad y sin acompañamiento".
- "Hay casos de VIH. Cuando hay en la comunidad este se oculta. Hay que ver cómo trabajar y afrontar con estas cuestiones".
- "No hay datos estadísticos suficientes y específicos sobre la situación de jóvenes y niñez indígena sobre embarazo adolescentes. Lo necesitamos y no hay".


Fuente Radio ONU: http://www.unmultimedia.org/radio